2019/12/25 第 109 回 - 基督耶穌，人形上帝的示範

來 2：14-15 兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。

掌死權的，就是魔鬼。人因怕死而淪為魔鬼的奴僕，耶穌基督為了讓我們得釋放，照樣成了血肉之體，親自向我們示範如何擺脫死的毒鉤﹝林前 15：55﹞。

大 A 說：

上週談到福音的重點內容是基督耶穌，我們因此嘗試著去描述我們所認識的基督，感謝神藉著今天的經文﹝來 2：10-18﹞補充了好一些答案，妳從這裡看到了一些什麼呢？

小 A 說：

耶穌基督的形像。

大 A 說：

更具體的說，應該是耶穌基督以血肉之體向我們顯明作為神的兒子的形像。你能不能描述一下你所見的。

小 A 說：

筆墨難以形容。

大 A 說：

讓我跟你分享一些我所做的整理：

1. 做為一為領導者，領人得救的先鋒，受苦是合宜的﹝10節﹞。
2. 得以成聖者的我們與耶穌基督，使人成聖者，都出於一，因此我們可以與耶穌基督以弟兄相稱﹝11節﹞。
3. 祂是我們所倚賴﹝以成聖﹞的﹝13節，約 14：6﹞。
4. 耶穌基督示範血肉之體，如何能藉著死敗壞那掌死權的魔鬼，而能擺脫奴僕的心﹝14-15節﹞。
5. 祂不是要救拔天使，而是要救拔亞伯拉罕的後裔 - 一般百姓的我們﹝16節﹞。
6. 祂示範如何在神的事上，成為一位慈悲忠信的大祭司﹝17節﹞。

以上的整理並不完全，基本上透露一個 how-to 的清單，耶穌基督教導如何在我們的血肉之體中找出神的形像。

小 A 說：

哇，那麼這豈不就是天機嗎？

大 A 說：

對啊，這基本上應驗了耶穌基督所說的：「我是道路、真理、生命」，藉著耶穌基督道成肉身所提供的 how-to，祂帶領我們到父那裏去，也就是神的國度﹝約 14：6﹞。耶穌基督教導我們如何效法神，而成為蒙慈愛的兒女﹝弗 5：1﹞。

小 A 說：

這讓我領受到「主耶穌愛我」的深層意義，了解主的愛，我們必須紀念祂為我們受苦，甚至捨己﹝弗 5：2﹞。

大 A 說：

沒錯，若我們真能感受到「主耶穌愛我」，除了感謝，有要帶有深切的感傷因而產生一種責任感。

感謝神，在不意之間，我翻找了 羅 8：13-18，它進一步的印證今天的經文，它說：

只要能接受聖靈的引導，我們靠著聖靈治死身體的惡行，而得到真正的生命﹝羅 8：13﹞。去掉奴僕的心，領受兒子的心，呼叫「阿爸！父！」﹝羅 8：15﹞。當我們和基督一同作為神的後嗣，透過與他一同受苦，也必能和祂一同得榮耀﹝羅 8：17﹞。有一句勵志的俗諺說：「吃得苦中苦，方為人上人」，許多人雖然受了這句話的激勵，卻用以追求個人的私慾，他並未能擺脫肉體的挾制。

效法耶穌基督「受苦」，並不是為要擴大既有的基礎，而是要能決心藉著死敗壞那掌死權的魔鬼，從物質的奴隸中將我們釋放出來。

小 A 說：

我們應該怎麼做呢？

大 A 說：

應該是要體貼聖靈，而不要體貼肉體﹝羅 8：6﹞，我們受苦乃是要榮耀神，而不是要榮耀自己。我們必須要能擺脫物質的誘惑，亦步亦趨的本著今天的經文所陳述的內容跟隨基督，不要因為怕死，而淪為奴僕﹝來 2：15﹞。

最後，藉著今天導讀中引用了休斯﹝Rosenstock-Huessy﹞的一段話作為結論：

「教會的存在提出了一個嶄新的事實，但當福音書一寫成，光說不練的現象就開始與此事實有所牽扯。……人們嘗試思想新的生命，卻未先讓新生命摸著自己，不接受呼召，不去傾聽，缺少熱情，內心也沒有改變。」

信仰貴在執行，不能光說不練。耶穌基督以血肉之體受苦為我們做了示範，我們就必須起而效尤，接受呼召去嘗試新的生命。勇於改變，走出舒適圈，不要受肉體慾望的所挾制。接受聖靈的引導，與耶穌基督一同受苦，同得作為神的兒女的榮耀。「受苦」乃是一種屬靈的試煉，重點在於能夠為了愛神，願意與世俗做出割捨。比起將來要顯於我們的榮耀，所受的一切苦楚就不足介意了。

2019/12/18 第 108 回 - 傳福音、講福音與行福音

羅 1：5 我們從祂[基督耶穌]受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為祂的名信服真道；

基督耶穌向我們顯明神的榮耀，領受這樣的恩惠，讓我們得以從事使徒的職分，讓全世界的人因著基督耶穌的名可以順服真道。

大 A 說：

第一眼看到今天的經文﹝羅 1：1-7﹞，我感覺這不過是保羅在進行自我介紹，沒有特別的感動。

小 A 說：

我也是一樣。

大 A  說：

倒是新眼光的導讀提出兩個問題：

1. 為什麼基督徒一定要傳福音？
2. 福音是什麼？

我們就拿兩個問題來進行思索。首先，我們為什麼要傳福音呢？

小 A 說：

從俗吧，教會裡大家都這麼說著，或許想讓更多的人相信神吧！

大 A 說：

導讀的人否定了一些我們認定的標準答案，諸如：福音傳遍了，耶穌基督就再來了；趕快傳福音，世界就不這麼亂；傳福音能讓人心改變、社會改變、世界改變……。作者則認為傳福音是一項使命，而那些標準答案只不過是目的。前述的那些答案是“果”，不是“因”。所以不應該作為“why 問題”的答案。

這是個很有意思的說法。 

小 A 說：

若說傳福音不是為了特定的目的，它是否一種的操練，是一種信仰內化的行為呢？

大 A 說：

你做了一個很好的詮釋。

舉 Wednesday with KT 為例，雖說我們兩個人都已經受洗歸主了，利用這樣的聚會，我們祈求神的同在，引導我們藉由對話，進一步的認識與親近主，我們也是在傳福音，即使只是在我們兩個人之間。 

另外，我也回想起神似乎曾經對我說過的一句話：“福音傳播工作只有買，沒有賣。”我在 箴言 23：23 得到這一個驗證。傳福音是進貨項目，不是出貨項目。這似乎說明傳福音是一種信仰的內化。

雖然在 Wednesday with KT 中，我兩人的聲量不同。我為什麼一直會催你“改作業”，理由是我諸多的領受經常是來自神透過你的回饋所做的帶領。

其實，類似新眼光導讀這樣的說法，過去神一再的提醒我們。例如說，神告訴我們不要帶著夢想去帶團契，否則很容易受到數量與形體的拘限，就在上個禮拜 祂又幫我們複習了一次。

小 A 說：

所以說，傳福音是身為基督信徒的 ought，應該要做的工作。一項無止境的工作，最主要就是要操練定自己的信仰，更進一步的認識神。

大 A 說：

為了追求更美的事，那是若不能與人同得，就不能完全﹝來 11：40﹞。一個人閉門造車，容易受到主觀的限制。因此傳福音應該成為基督信徒的日常，多數時間我們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得﹝賽 6：9﹞。透過人與人之間的互動，可以開闊我們的眼界。

討論這裡，我忽然產生奇想，談戀愛是不是也可以是一項傳福音的工作。

小 A 說：

這也未免扯太遠了吧？

大 A 說：

假如能將談戀愛看成一種恆久的操練，豈不是很羅曼蒂克嗎？

聖經中經常以愛侶來譬喻神與人的關係，婚姻不只是俊男美女的配對，因為肉體是必朽的，而應該是結夥尋求同得更美的事。關係的維繫要能經常的對話，才能共同編織美妙的人生。美滿的關係不能只體貼肉體，必需要體貼聖靈﹝羅 8：6﹞。

愛神，也就是按祂旨意去行，使萬事得以互相效力，方能讓人由關係中得到益處﹝羅 8：28﹞。

小 A 說：

好啦，收到。

這麼說來，不只談戀愛吧! 任何一種關係:朋友間、同學間、工作夥伴之間，理應也是透過一樣的方式去經營。關係的維繫要能經常對話，才能共同編織美妙的藍圖。而我也發現，經常對話不僅有益於關係的維繫，更能夠促進團體互動的和諧。這幾個禮拜參與在鋼琴社的公演籌備，我才深刻體會到 Sherman 叔叔在 CTPS 課程中，所提到的良好的團隊氛圍，不僅僅能讓團隊成員樂於付出，更有益於產出高品質的結果。現在回想起來，若是當年在青少契擔任同工時，同工之間的互動氛圍也能這麼好的話，也許就不會有那種內耗感了。

大 A 說：

接著讓我們來討論第二個問題：福音是甚麼？

小 A 說：

好消息，存在有一個更美的世界。

大 A 說：

重點是如何的去追求那更美的世界呢？

務實的說，保羅認為整個福音重點乃是基督耶穌，因為祂使更美的世界成為可能。

可以與我分享你所認識的基督耶穌嗎？

小 A 說：

主耶穌愛我。

大 A 說：

是的，但是我們不能成為一個被溺愛的孩子。

我們以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願﹝詩 50：14﹞。感謝，卻不能靠勢，切記不要辜負神的恩典，像猶太人自己心裡說：「有亞伯拉罕為我們的祖宗﹝太 3：，9﹞」，成為一個被寵壞的孩子，悖逆硬頸的民啊。

小 A 說：

我是一個聽話的好孩子啊！

大 A 說：

如何做一個真正聽話的孩子呢？

新眼光的導讀說耶穌基督是完全人與完全神，透過道成肉身，祂提供一個人人可達，通往神國的道路，讓我們藉之得以進入神國，跟祂一樣成為神的兒子﹝約 14：6，弗 1，5﹞。

基督耶穌向我們顯明的，是如何藉由祂所賜的聖靈強化我們的神性，讓我們更“接近”神。或者更直白的說，我們要以跟耶穌基督一樣具有完全的神性作為終極目標。

小 A 說：

你這樣的說法不會太自我膨脹了嗎？

大 A 說：

人們通常過度強調神的權柄﹝太 28：18﹞，卻忽略了神聖潔的屬性。事實上耶穌強調祂來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價﹝太 20：28﹞。我們行事為人要能與蒙召的恩相稱，像福音書中的耶穌基督一樣，凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心﹝弗 4：2-3﹞。如此方可與人同得更美的事﹝來 11：40﹞。

小 A 說：

謙虛、溫柔、忍耐，用愛心相互寬容，阿門。

所以我們要跟從耶穌基督的每一個步伐？

大 A 說：

導讀中，作者感嘆很多教會講傳福音，但是卻不講福音。當然，更重要的是行福音，將福音，耶穌基督的言行，成為我們生活的一部分，藉以榮耀神，讓神被看見。


後記：

弗 4：17-24

學了基督，聽過祂的道，領了祂的教，學了祂的真理﹝21節﹞，就不要再像存虛妄的新行事的外邦人﹝17節﹞，而要脫去從前行為上，因為私慾迷惑漸漸變話的舊人﹝22節﹞，將心志改換一心﹝23節﹞，並請穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義與聖潔﹝24節﹞。

2019/12/11 第 107 回 - 白白的恩典

雅 5：7 ... 要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。

以地裡寶貴的出產譬喻主來是值得等待的，甚至是要花時間耐心的等待，因為我們知道有大大的賞賜等著我們。

小 A 說：

今天的經文 雅 5：7-10 很短，感覺沒有甚麼出奇之處。

大 A 說：

表面上平舖直述，等待主的到來就是要忍耐，感覺上有些吃苦的意味。不同於我們日常所接觸，強調平安喜樂的福音。在這裡所強調的是忍耐，主的再來所面對的是不確定的審判，讓人感覺有些需要面對挑戰的感覺。你參加過幾次短宣，你們能這樣傳福音嗎？過程中你們試圖傳遞些甚麼樣的訊息呢？

小 A 說：

存在有一位神。

大 A 說：

然後呢？

小 A 說：

信耶穌得永生。

大 A 說：

那是長生不老之術嗎？箇中有甚麼樣的奧祕呢？

小 A 說：

但受限於時間與信仰素養的關係，沒有談到那麼談到那麼深入。我們不過就是一群好朋友，在大人的指導下，共同去做一件有意義的事。告訴人們，我們來自淡水教會，希望他們可以前來教會一起認識主。

大 A 說：

隨著歲月成長之後，你個人如何看待信仰這件事情呢？

小 A 說：

追求神，渴慕 better than perfect。

大 A 說：

是的。我們經常談論這個主題。今天讓我們換個角度來談談，更深入的來探討何謂 better than perfect？它是一個有形的目標嗎？我們如何獲致 better than perfect 呢？

小 A 說：

努力面前的，向著標竿直跑，去得到神的獎賞﹝腓 3：13-14﹞。

大 A 說：

換句話說，better than perfect 就是由面前的 perfect，到下一個更好的 perfect。它需要永無止息的動機與盼望，不斷的努力。至於甚麼是 perfect 則不要企圖加以量化，或形體化，否則就有造成停滯的風險。

小 A 說：

甚麼意思？

大 A 說：

better than perfect 不是數量的增加，或是地位的提升。當我們試圖將 perfect 量化，或形體化，就很有可能演變成為數量與品質的俗世追求。若你將一種狀況定義為「偉哉﹝perfect﹞」，則你的追求則很可能變成另一個「偉哉﹝perfect﹞」，例如說由台灣大學進入普林斯頓大學。對許多人來說，這或許是一種進步，但這只是由一個 perfect 到另一個 perfect，而不是 better than perfect。

Better than perfect 是要能夠跳脫量化與質化，進入一個全新的想像。

小 A 說：

Kind of philosophical，但聽起來頗有道理。

大 A 說：

因為神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的﹝林前 2：9﹞。可見的盼望不是盼望，盼望那所不見的，就必須忍耐的等候﹝羅 8：24-25﹞，我想這應該是今天的經文所以要強調忍耐的重要。 

擁有盼望與忍耐或許是人與機器最大的差別。我們要效法耶穌，不要當浮士德。或許這也是人文科學﹝Humanities﹞與數理工程﹝STEM﹞之間的差異。

小 A 說：

哈利路亞，感謝讚美主，祂又開了我的眼界，讓我對應有的追求有進一步的了解。

大 A 說：

選舉將屆，“芒果乾”與“發大財”打得火熱。對於缺乏信仰的人，為了錢，無視於香港的暴警與新疆的集中營，寄望藉由與敵人交好改善生活。他們追求的甚至談不上 perfect，而只不過是一個物質數量上的 better life，更別消說是 better than perfect 了。

小 A 說：

看來 Better than Perfect 是一個相當微妙的概念，它似乎是一種與世俗的價值觀全然脫鉤的狀態。

大 A 說：

因為在神裡的追求是難以量化、質化的，此乃何以我們說神的恩賜是“白白的”恩典。它是不能以「一分努力，一分收獲」進行簡單線性歸納，甚至不是 hyperbole，我們可能的獎賞是無法以世俗的標準加以量化的。一旦你企圖加以量化，你就開始自我設限了。

小 A 說：

好深奧喔。你認為我們應該如何是獲致“最大”的獎賞呢？

大 A 說：

“最大”就是一種自我設限，因為它設定一個標準，拘限於一條有形的曲線。而跟從耶穌，則是Sky is the limit，它是一個永生的求。

有限的我們，通常只能感受到有限的目標，它們是引導我們向前的動機，卻也可能是阻攔我們追求 better than perfect 的絆腳石，讓我們陷入物質世界的死胡同之中。

我們必須惟神是問，體貼聖靈，而不要體貼肉體﹝羅 8：5﹞，「忍耐」各種的試探與世俗的誘惑。

小 A 說：

阿門，求主帶領。

2019/12/04 第 106 回 - 信仰麻痺

羅 15：7 所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與　神。

在近乎羅馬書的結尾，保羅總結過去所寫的乃是根據聖經的教訓，讓我們能在忍耐與安慰中獲得盼望。箇中的奧祕就是效法耶穌基督，一心一口的榮耀神。無論受割禮的人或外邦人都一同歡樂。如同耶穌接納我們一樣，我們必要彼此的接納。

大 A 說：

今天的經文﹝羅 15：4-13﹞有甚麼看法？

小 A 說：

一開始閱讀這些經文的時候，我有些茫然。在新眼光的導讀中，它提到另一個罐頭名詞，信。說有一位姊妹因憂鬱症求神醫治，一時未能得到改善，徬徨無助就教於一起參加醫治特會的姊妹，卻被“判定”為對上帝的信心不夠，乃至於全然崩潰。作者認為信心若從驕傲而來，無法成就上帝的國。

大 A 說：

確實，施洗約翰告訴法利賽和撒都該人，不要自己心裡說：「有亞伯拉罕為我們的祖宗﹝太 3：7-9﹞。」謙卑地跟隨神，才是真正的信仰。

我們不能指責他人的信仰不堅固，反而應該擔代不堅固人的軟弱﹝羅 15：1﹞，即使確實是因為軟弱得不要醫治，憑藉帶領人參加特會冀求醫治本身的信心就有問題。

信是能夠改變既有的思維，70 歲的亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去﹝來 11：8﹞。到百歲得以撒，其間經歷無數的挑戰，卻能在忍耐與安慰中獲得盼望﹝羅 15：4﹞。

信，就能得著﹝太 7：8﹞，得不著，確實是因為不信﹝雅 4：2﹞。

我們家也曾經有一段亞伯拉罕式的經歷。

小 A 說：

或許你可以幫我 replay 一下我們家的這段經歷。

大 A 說：

我們不是曾經扛著一身的家當，遠渡重洋，到一個除了神之外，不認識任何人的城市嗎？今天你既然問起，我就趁著這個機會與你分享這段心路歷程。

小 A 說：

原來箇中還有一段秘辛？

大 A 說：

或許每個人有不同的經歷，你問了這個問題，讓我想到亞伯拉罕能夠在 70 歲的高齡離開故鄉吾珥，應該不是臨時起意，當然我們也不是說走就走那麼的瀟灑。

個人是經過三、四年的醞釀與懇求，方始得到神的首肯，化不可能為可能。想到這裡，忽然對於自己淡忘那一次的與神同行的經驗感到慚愧，這或許是一種“信仰麻痺”，或稱“信仰停滯”的狀態。

信，是一種選擇，它是一個 yes and no 的問題。假如一個人選擇“信”，他就要時刻的跟隨，像一個賴皮的孩子，緊緊的抓住父母的手吵著要糖吃一樣。信，沒有夠與不夠的問題，它是有與沒有的問題。

遭受生病與事業失敗的雙重打擊，魯蛇人生進入一個黑暗期。不只成為社會的邊緣人，身為長子的我，在家中的地位也彷彿是由高峰掉到谷底。力圖翻身，卻找不到出路，因此我求神的帶領。

阿公看到我無所事事，因此要我幫他書寫 228 見證。他曾在事件的過程中，為一些地方的領導人謄寫陳請書。我們嘗試過，但受制於父與子之間的世代隔閡，還有個人口述歷史的技巧不足，經過了一段期間難有進展。

另外我又思考，憑我一介凡夫，就算是寫了一本歷史巨摯，能夠得到多少的迴響，能吸引多少的讀者呢？剛好接觸到一些關於資訊本體論﹝ontology﹞的資料，內容與知識管理﹝knowledge management﹞有關，因而我思考一個「全民造史」的可能性。

自己離開學術單位很久，我因此動念想到國外進修，一方面吸取專業，一方面希望可以結交一些外國學術界的友人，得到一些背書以利造史運動的推行。

我就這樣情詞迫切地直求﹝路 11：8﹞，我們在 2009 年 8 月 11 日終於能夠起程前往美國，開始的我二次留學的經歷。

我結清了勞保，一生最後的一筆款項做為盤纏。身體是另一個限制，除了重症患者的健康因素之外，我因為一些稅務的問題被限制出境。就在一時之間這些障礙都一一消除。現在回想起來，這一切不都是神的恩典，祂化不可能為可能。

小 A 說：

這個 replay 挺精彩的。

大 A 說：

精彩的也許還沒開始。因為我們必須哈利路亞，感謝讚美主。透過這一次見證的分享似乎喚醒了我的「信仰麻痺」。

回到台灣，當然我心中是有很多的計畫，我也寄情於教會。神帶我們離開桃園教會，經歷大稻埕、雙連、聖教會北部大專迦南團契，最後到了淡水教會。當到淡水的時候，我幾乎是全職的教友，同時參加了路得團契、A-team 小組、得力小組、真理小組，甚至去參加台神的入學甄試，總是沒有辦法有任何長進。從 2012 年回國，到現在漫長的 7 個多年頭過去的，我幾乎放棄了希望。

感謝神的帶領，在今天禮拜中「一日天使」的提問，讓我赫然發現我原來是處於「信仰麻痺」之中。

我總算知道，過去 7 個多年頭一事無成，竟然就是因為我不求，只驕傲的做自己想做的事。這不正印證了日前所分享的那一篇文章嗎？套用你的一句話，我們總是做一些自己想做的「罐頭式」的事。讓我們同心俯首禱告：

敬愛的主，我們在天的父。在你的應許與帶領之下，我得在知天命之年前去美國二次留學。2012 年回國之後，我急切地想要推動台灣的造史計畫。過程中經歷無數的挫折，甚至放棄了希望。為此，我不能求告我主，反而怨天尤人，對諸多事物進行批評，全然無視於自己的驕傲，乃至於無法進行有效的說服。主啊，感謝你在今天的家庭禮拜中透過小女的提問，將我自「信仰麻痺」中點醒。主啊，祢一路陪伴，我卻無視祢的同在，我竟然未能追想古時之日，思想你的一切作為，記念你手的工作。不能向你舉手；全心的如乾旱之地盼雨一樣的渴想你。主啊，在人不能，在神凡事都能。當我們行有不得，當應自我檢討，將困境向祢稟明，情詞迫切的求祢的光照與帶領，從忍耐與安慰中保有盼望。祈求祢的寬恕與帶領，雖然身體狀況日益退化，我也不能放棄希望，要繼續的在祢的帶領之下，盡一切的力量去行使祢的應許，讓祢的國度臨在，祢的旨意行在地上如同在天上。我這樣的感謝、祈求都是奉主耶穌的名求，阿門。

小 A 說：

這那裡是一個 replay，根本是全新的演出。

信仰麻痺是一個有趣的概念。目前感覺自己的信仰生活有些脫軌，脫離了原有的制約。有別於過去，開學至今，我幾乎沒有“穩定的”信仰生活，週末也慢慢開始淡出教會。經過三個多月的脫軌生活，我才赫然發現，過去自己的信仰生活竟然都是靠人際關係在支撐，所以當教會裡孰悉的朋友們紛紛出外求學時，我就失去了聚會的動機。

現在想起來，或許我是“長期的”處在一整種信仰麻痺的狀態，多年來透過“行禮如儀”過著幾乎是“機械化”，或說“罐頭化”的信仰生活。那樣的生活，給個我一些舒適。改變的過程當然難免有一些惆悵，但也因為脫離的原本被習慣所“制約”的信仰生活，讓我有機會重新思考信仰對於我的意義與價值。許多時候我們被習慣制約了而不自知，以致容易產生你所謂"麻痺"的情況。

我於是開始強迫自己思考，撇除了能跟朋友相聚的因素之外，我還有沒有維繫信仰生活了理由嗎？我發現，信仰的意義與價值終究回到我個人與神的關係，朋友或許是一面鏡子，一些提醒，卻也是一種制約，一種信仰的麻痺。它讓我們活在一種習慣中，不知不覺中失去了應有的驚奇。

大 A 說：

人得見神的背，卻不得見神的面﹝出 33：23﹞。因為受到諸多的干擾，神的聲音因此相當的微小﹝王上 19：11-12﹞。即使是親身的經歷，我們也很容易錯過許多的細節，人們也因此難以窺得全貌。因此彼此間的見證分享很重要，應該是「信徒相通」的一項重點工作。它能協助我們一起透過追想古時之日，思想神的一切作為，默念神手的工作﹝詩 143：5﹞，透過拼圖去尋找神。即以今天為例，每當有分享見證的機會，自己經常都能夠在過程中多少撿拾一些遺穗。一般的見證分享常著重於結果陳述，其實過程中的每一個細節，各項的折衝，更能協助我們思想與默念與神同在的經歷，才是精髓的真正所在。若能經常的翻新這樣的記憶，則可以避免產生「信仰麻痺」的情況。這是今天禮拜中的分享，帶給我個人的一項意外的領受。受一些美妙結果的麻痺，忘記了過程中的種種，讓我失去的努力面前的能力。

我們不要誤以為自己的信仰堅固，而看輕不堅固人的軟弱﹝羅 15：1﹞，導讀作者說「信心若從驕傲而來，無法成就上帝的國」確實是一句名言。保羅要我們忘記背後，原來是要我們不要因為一時的蒙恩而感到驕傲。而是要不斷的堅固自己的信心，與神同工，努力不懈的“繼續”向著標竿直跑﹝腓 3：13-14﹞。

我們若自己以為信心很堅固，則要小心陷於「信仰麻痺」之中。我們要知道自己也曾經軟弱過，去擔代不堅固人的軟弱，不要妄加論斷，而是要透過「交陪」分享自己的經歷，共同去尋找那個又真、又活的神。

小 A 說

阿門。