太 16：13﹝可 8：27﹞ ... 人說我人子是誰？
同樣的經文，在兩本福音書中用詞有一點小差異，馬太使用“我人子﹝I, son of man﹞”，和合譯本特別標註在古卷中沒有“我”這個字；馬可福音中則只使用“我”字。
假如繼續看往下的經文，我們會發現接下探討的是三種不同的“我”：人說的“我﹝可 8：28﹞”、自家人或使徒認為的“我﹝可 8：29﹞”，然後是耶穌基督自己陳述的“我﹝可 8：31﹞”。
前面兩種“我”，似乎可以很容易的與某種形體建立連結，而耶穌對自己的陳述則是在述說一個過程，或說是神的道。
記得上學期我陪妳一起準備考試的時候，曾遇到一個問題「何以耶穌總是自稱“人子”？」一般為人所接受的答案是引用 但 7：13 中 但以理 所見的一個異象。這是後人所做的詮釋，主要是試圖將耶穌與彌賽亞做成連結。但是我們不能確定是否為耶穌的本意，因為耶穌禁戒門徒將祂身分告訴人﹝可 8：30﹞，祂也不認為自己是 大衛 的子孫﹝太 22：45﹞呢，怎麼可能會想靠著「人子」兩個字透過但以理書的經文去彰顯自己呢？
設若我們能仔細推敲這幾節的經文，似乎可以從中合理的去理解何以耶穌使用「人子」稱呼自己。
耶穌是「道成肉身」的基督，即使在可見的肉身之中，祂並不是一般的凡人，而是一個體貼神的意思﹝可 8：33﹞去顯明歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕﹝弗 3：9﹞的人。若能擺脫人的意思，神的道可以顯明在所有照神的形像與樣式所造的肉身之上﹝創 1：26﹞。在這樣的脈絡之下，「人子」所指的乃是透過耶穌基督呼叫阿爸父，領受兒子的心﹝羅8：15﹞的人。雖然我們認為耶穌是上帝的獨子，耶穌告訴我們在祂裡面，人人可以成為神的兒女。耶穌自稱「人子」， son of man 而不是 son of God，或許是想告訴你、我人類，只要能跟從祂，我們都能跟祂一樣去顯明神的道。因此「人子」是一個集合名詞，代表耶穌基督對人類全體的期許。
大 A 說：
哈，扯得有點遠。讓我們回歸主題。別人認為我是誰？
小 A 說：
父兼母職，可以慶祝母親節的老爸。
大 A 問：
你認為我是誰？
小 A 說：
超級學霸、蘇格拉底、跟朋友一樣的老爸、包包子，一位好的僕人。讓我套一下你的用語，提款機。一部除了可以提領鈔票之外，還可以提領知識、解決問題答案的提款機。是當我有困惑請益的對象。是我的巖石、山寨，是我所投靠的、我的盾牌、我的高臺﹝詩 18：2﹞。是我追求 outstanding 的標竿。
大 A 說：
嘿嘿，我的屁股怎麼跟胖胖一樣圓滾滾的翹了起來。其實我是一個魯蛇，一位即將要回家的魯蛇。
小 A 說：
真是欠打，胡說八道。
大 A 說：
“我”其實是一個幾世紀以來哲學家持續探索的問題。
小 A 說：
cogito, ergo sum 我思故我在。
大 A 說：
笛卡爾是這麼說的。人受到“我”的綑綁，這個“我”包括他人的看法，家人的期待，還有自己的幻想。
例如在別人的看法中，Alice 是一個高個子、放牛高中的學霸、少契的會長，總是喜歡討喜，卻有令人覺得有些討厭的高傲 ...
在我的眼裡是 Nerubujan - 愛睡鬼，喜歡寫計畫，老是設定鬧鐘去叫醒別人，久久來一次以馬內利，與神同在。
你自己如何認為呢？
小 A 說：
開心果，一位學習成為實現者的夢想者，浪漫，充滿了想像力。
大 A 說：
人是一個「整體」的存在，他不是一個孤獨的自我。上次禮拜中，神的啟發讓我們談到唸文學乃在讓我們發現 hidden self。你認為這個 hidden self 是上述的那一個“我”呢？
我認為應該都不是。它就像文學一樣，“我”是超乎想像的，“我”是不可言喻的。我們可以從耶穌基督的自我陳述學習。他說： 「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活﹝可 ：31﹞。」祂說明身為上帝的兒女要能吃苦，也能忍受被意見領袖與知識份棄絕，換句話說是能不隨波逐流，可以超越世俗的標準，甚至可以為真理失去生命，卻也因此得到生命﹝可 8：35﹞。
因此笛卡爾的版本必需要更新，新的版本應該是「我打破，故我們在﹝I rebel that WE exist﹞」。耶穌的身體為我們打破﹝太 26：26，可 14：22﹞：以此一無我的境界，祂要做全人類的贖價﹝太 20：28﹞。
這個 hidden self 可以說是一個 expanding self。它是活的，它可以不斷的擴展，只要我們能夠跟從耶穌。雖然需要謙卑，但是不用自我設限，它是我們的標竿﹝腓 3：14﹞，我們的神，我們的 I am that I am﹝出 3：14﹞。
有些抽象，我們就以 Norton 的這麼一句話來做為今天的總結：
假如繼續看往下的經文，我們會發現接下探討的是三種不同的“我”：人說的“我﹝可 8：28﹞”、自家人或使徒認為的“我﹝可 8：29﹞”，然後是耶穌基督自己陳述的“我﹝可 8：31﹞”。
前面兩種“我”，似乎可以很容易的與某種形體建立連結，而耶穌對自己的陳述則是在述說一個過程，或說是神的道。
記得上學期我陪妳一起準備考試的時候，曾遇到一個問題「何以耶穌總是自稱“人子”？」一般為人所接受的答案是引用 但 7：13 中 但以理 所見的一個異象。這是後人所做的詮釋，主要是試圖將耶穌與彌賽亞做成連結。但是我們不能確定是否為耶穌的本意，因為耶穌禁戒門徒將祂身分告訴人﹝可 8：30﹞，祂也不認為自己是 大衛 的子孫﹝太 22：45﹞呢，怎麼可能會想靠著「人子」兩個字透過但以理書的經文去彰顯自己呢？
設若我們能仔細推敲這幾節的經文，似乎可以從中合理的去理解何以耶穌使用「人子」稱呼自己。
耶穌是「道成肉身」的基督，即使在可見的肉身之中，祂並不是一般的凡人，而是一個體貼神的意思﹝可 8：33﹞去顯明歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕﹝弗 3：9﹞的人。若能擺脫人的意思，神的道可以顯明在所有照神的形像與樣式所造的肉身之上﹝創 1：26﹞。在這樣的脈絡之下，「人子」所指的乃是透過耶穌基督呼叫阿爸父，領受兒子的心﹝羅8：15﹞的人。雖然我們認為耶穌是上帝的獨子，耶穌告訴我們在祂裡面，人人可以成為神的兒女。耶穌自稱「人子」， son of man 而不是 son of God，或許是想告訴你、我人類，只要能跟從祂，我們都能跟祂一樣去顯明神的道。因此「人子」是一個集合名詞，代表耶穌基督對人類全體的期許。
大 A 說：
哈，扯得有點遠。讓我們回歸主題。別人認為我是誰？
小 A 說：
父兼母職，可以慶祝母親節的老爸。
大 A 問：
你認為我是誰？
小 A 說：
超級學霸、蘇格拉底、跟朋友一樣的老爸、包包子，一位好的僕人。讓我套一下你的用語，提款機。一部除了可以提領鈔票之外，還可以提領知識、解決問題答案的提款機。是當我有困惑請益的對象。是我的巖石、山寨，是我所投靠的、我的盾牌、我的高臺﹝詩 18：2﹞。是我追求 outstanding 的標竿。
大 A 說：
嘿嘿，我的屁股怎麼跟胖胖一樣圓滾滾的翹了起來。其實我是一個魯蛇，一位即將要回家的魯蛇。
小 A 說：
真是欠打，胡說八道。
大 A 說：
“我”其實是一個幾世紀以來哲學家持續探索的問題。
小 A 說：
cogito, ergo sum 我思故我在。
大 A 說：
笛卡爾是這麼說的。人受到“我”的綑綁，這個“我”包括他人的看法，家人的期待，還有自己的幻想。
例如在別人的看法中，Alice 是一個高個子、放牛高中的學霸、少契的會長，總是喜歡討喜，卻有令人覺得有些討厭的高傲 ...
在我的眼裡是 Nerubujan - 愛睡鬼，喜歡寫計畫，老是設定鬧鐘去叫醒別人，久久來一次以馬內利，與神同在。
你自己如何認為呢？
小 A 說：
開心果，一位學習成為實現者的夢想者，浪漫，充滿了想像力。
大 A 說：
人是一個「整體」的存在，他不是一個孤獨的自我。上次禮拜中，神的啟發讓我們談到唸文學乃在讓我們發現 hidden self。你認為這個 hidden self 是上述的那一個“我”呢？
我認為應該都不是。它就像文學一樣，“我”是超乎想像的，“我”是不可言喻的。我們可以從耶穌基督的自我陳述學習。他說： 「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活﹝可 ：31﹞。」祂說明身為上帝的兒女要能吃苦，也能忍受被意見領袖與知識份棄絕，換句話說是能不隨波逐流，可以超越世俗的標準，甚至可以為真理失去生命，卻也因此得到生命﹝可 8：35﹞。
因此笛卡爾的版本必需要更新，新的版本應該是「我打破，故我們在﹝I rebel that WE exist﹞」。耶穌的身體為我們打破﹝太 26：26，可 14：22﹞：以此一無我的境界，祂要做全人類的贖價﹝太 20：28﹞。
這個 hidden self 可以說是一個 expanding self。它是活的，它可以不斷的擴展，只要我們能夠跟從耶穌。雖然需要謙卑，但是不用自我設限，它是我們的標竿﹝腓 3：14﹞，我們的神，我們的 I am that I am﹝出 3：14﹞。
有些抽象，我們就以 Norton 的這麼一句話來做為今天的總結：
You yearn for
knowledge because you can best come to understand our own ID and outlook by
leaping out the boundaries that separate us from other selves and the world.
我們要跨越﹝leaping out﹞任何的界線﹝注意它使用多數﹞，去了解那個未知的世界。
阿門。
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