Wednesday, October 31, 2018

2018/10/31 第 49 回 - 等候



賽 25:7 他又必在這山上除滅遮蓋萬民之物和遮蔽萬國蒙臉的帕子。

大 A 說:

今天 以賽亞書 的經文你看到的關鍵字是甚麼?

小  A 說:

等候。

大 A 說:

確實,等候是我們信仰的一個重要概念,你認為它的意涵是甚麼呢?

小 A 說:

或許是一種忍耐。我想到保羅說:現在的苦楚,若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了﹝羅 8:18﹞。忍著苦楚,等候神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞﹝腓 3:14﹞。

大 A 說:

有意思。我們應該如何的等候呢?就呆呆地等候那日的來臨嗎?

小 A 說:

憑信心等候,唯信心若沒有行為就是死的﹝雅 2:17﹞。 

大 A 說:

那麼等候的時候要做那些事呢?一邊等,一邊東忙西忙的不是很詭異嗎?

小 A 說:

老實說,有時我確實覺得是瞎忙,沒做點事感覺不踏實,做了事有時並沒有比不做事好。

大 A 說:

這一直是讓我覺得很困惑的問題。就像 莎士比亞 說的,to be or not to be, that is the question,我們總是不能坐著等死吧?就算我們想要靜靜的等,環境也不一定容許我們。

先不要說生存的需要,世俗也給我們相當的壓力。我們或許會跟約伯一樣遇到三個好朋友,拼命的幫我們出主意,想不回應也很難;另一個極端是有好心的人說要幫我們代禱,卻甚麼事也沒有發生,當情況惡化時,很難叫人不心急。過程中我們會遇到看似解藥各種誘惑,它們會讓人改變初衷。

小 A 說:

熱鍋上的螞蟻可不只是苦楚,它是生死攸關的。你怎麼看待等候呢?

大 A 說:

老實說,沒有確切的對策。即令是歸了主,過去相當長的時間,我是排拒「等候」這個概念的。雖然俗諺說「好死不如歹活」,或說「勝利是屬於在戲棚下站得最久﹝或說堅持﹞的人」。但是人生總是圖個痛快,「等候」兩個字給我一種消極,無所事事的感覺。

感謝神,就在今天我忽然有一種新的領受,「等候」真正的意思乃是引頸的企盼神,即使面對挫折,也要抗拒萬國的榮華,單要事奉神﹝太 4:10﹞。而這不正就是第一,且是最大的誡命﹝太 22:37-38﹞嗎?

「等候」就是要盡心、盡性、盡意愛主,我們的神。 

小 A 說:

轉了一大圈變得有些抽象了,到底要如何的事奉呢?如何愛神呢?

大 A 說:

這個問題我們曾經討論過多次,「愛神」的人就是「按祂的旨意被召」的人﹝羅 2:28﹞,換句話說,我們要等候神的呼召,不要妄自行動。

小 A 說:

又是等候,還是令人很迷惘。

大 A 說:


沒有辦法,只有一再的求問神。

就我自己的經歷來說,歸主之後,毫無疑問的我感受到神的呼召。我曾跟很多人,包括主內弟兄姊妹分享過神告訴我的三件事:


  1. 為神做見證需要有殉道的準備。
  2. 神的國有兩處入口,一在鄰人之地,一在低微之處。
  3. 福音傳播工作,只有買,沒有賣。

在聖經中,這三件事情可以找到多處的驗證,我卻很難找到共鳴。

失業的我沒有其他的事可以做,想要全職服事,卻也到處碰壁。從受洗歸主到明年就滿 10 年了,至今一事無成,身體卻日益敗壞,也難叫人不心急。

怎麼辦?

不能唉聲嘆氣,或是怨天尤人。除了裝備自己,等候神的呼召之外,也別無他策了。除了等候,還是等候,不能放棄。當然,我必須坦承,在「裝備自己」的過程中我是經常的分心,偏離神的旨意,或許讓神比我自己還焦急呢。

小 A 說:

有一點感覺了,「單要事奉神」似乎是關鍵。在面對萬國的榮華之下,我們確實很容易分心。我們總是擔心“自己”輸在起跑點上,反而失去一心、專注的仰望神。

大 A 說:

太過於愛惜自己的羽毛是一個問題。

生命中有諸多的誘惑,它們時時的挑戰我們的信仰。比較白話的說法,「等候」是一種堅持,凡事歡歡喜喜,因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望;盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將 神的愛澆灌在我們心裡﹝羅 5:3-5﹞。比起神的救恩計劃,個人的榮辱就不值得介意了﹝羅 8:18﹞。我們熱切的參與在這一個浩大的事工中,卻也要知道自己不過是一粒細沙,求神帶領能為神所用。如何的做呢?只有仰賴神的帶領,盡心、盡性、盡意去追求神的旨意,不要以成敗論英雄

我們要擺脫自我的牽掛,定睛在神,抗拒萬國的榮華,單單的服事神。

另外,或許與等候有相關,我認為這幾節經文另外一個關鍵字是「帕子﹝賽 25:7﹞」,它似乎是一個妨礙我們領受神為我們設擺筵席的遮蓋物,是誰用那帕子幫我們蒙臉的呢?

小 A 說:

說到蒙臉,我閱讀 先知之後 一書的學習,穆斯林以此作為一項防止偶像崇拜的機制,他們不願讓精神領袖的面貌曝光,隱藏他的身分。

大 A 說:

有趣。或許應該說是一種故作神秘的安排,好讓人感覺先知是與眾不同的。威權統治的時代的領導人,他們一方面為了安全,另一方面要塑造一種崇高、遙不可及的印象,總是出入無常,難以讓人掌握。這其實是一造神運動,一種偶像崇拜。

例如摩西經常與神做日常的對話,上西乃山卻不讓人一同上去,甚至遍山都不可有人,在山根也不可叫羊群牛群吃草﹝出 34:3﹞。根本是在搞神秘。

不過在 以賽亞 經文中所提的帕子並不是為先知遮臉那一種,它是遮蓋萬民與遮蔽萬國之物,是讓人與神的愛隔絕之物﹝羅 8:39﹞,神要幫我們滅除這帕子以便讓人領受祂所預備肥甘的筵席。

到底是誰用這帕子幫我們蒙臉的呢?他的目的何在?

小 A 說:

請跟我分享你的觀點。謝謝你。

大 A 說:

摩西上西乃山後因神和他說話他的面皮就發光,讓會眾怕挨近他﹝出 34:29-30﹞,他將神所吩咐的話告訴會眾,就用帕子蒙臉﹝出 34:33,35﹞為了不讓會眾害怕,卻也蓋住神的榮光。或許是一種神所禁止的﹝申 4:2,12:32,耶 26:2﹞加添或刪去﹝啟 22:18-19﹞的行為。可能類似讓摩西進不了迦南地的米利巴水事件,他能在以色列人眼前尊神為聖﹝民 20:12﹞。

為維護一個團體,摩西為大局設想也許有說不出的苦處,能像耶穌基督一樣「道成肉身」的人世間絕無僅有的。

從另一個角度看這個帕子,問題或許不是出在摩西。因為人們或是害怕,或是固執,或是抗拒不了俗世的誘惑,自己蓋上﹝self-imposed﹞帕子選擇眼不見為清淨,因此錯失神為我們擺設肥甘的筵席。

不論是摩西,或是我們自我遮蔽都是人為的,都是人們自我設限,人自己選擇與神隔絕的。

小 A 說:

如何能去掉這張帕子呢?

大 A 說:

保羅說:主就是那靈;主的靈在那裡,那裡就得以自由﹝林後 3:17﹞。我們的心幾時歸向主,帕子就幾時除去了﹝林後 3:16﹞。保羅還特別強調,刻在石頭上的字句是叫人死的,精意﹝或稱聖靈﹞才是叫人活的﹝林後 3:6﹞,因此如何去掉那張帕子並不存在有固定的規則,或是世人所稱的好行為。

作為一個新約的執事,所憑藉的是神放在我們裡面,寫在我們心上的律法。也就是相信神,作為神的子民﹝耶 31:33﹞。這不正就是等候神﹝賽 25:9﹞,要能排拒萬國的榮華,單要事奉神﹝太 4:10﹞嗎?總歸一句:就是等候神。因此:

賽 25:9 ... 看哪,這是我們的 神;我們素來等候他,他必拯救我們。這是耶和華,我們素來等候他,我們必因他的救恩歡喜快樂。

我們要堅持、要忍耐,「等候」神的帶領去享用祂所預備肥甘的筵席。









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